в контексте с изданной книгой доктора философских наук, профессора Ильхама Мамедзаде «Философия о современности, истории и культуре»
В эти дни в издательстве «Наука и образование» увидела свет книга директора Института Философии Национальной Академии Наук Азербайджана, доктора философских наук Ильхама Мамедзаде «Философия о современности, истории и культуре». Книга состоит из 7 глав: «Философия в основных вопросах современности»; «О философии истории»; «О национальной идее и идеологии»; «Мультикультурализм, взаимодействие и толерантность»; «О философском концепте нашей национальной идеи»; «Многообразие и взаимовлияние культур»; «Немного о проблемах прогнозирования» и 20 разделов. В этой книге освещены некоторые важные вопросы, которые оказывают серьезное воздействие на людей, такие как, в чем, например, актуальность философского понимания современности, значимость нового или иного понимания философией культуры, культурой философии и др. В издании содержится мысль, что философии для поиска диалога между победителями нередко неправыми и побежденными возможно необходимо установить свой диалог между материализмом, религией и идеализмом, философией и историей, Западом и Востоком, изменчивостью и стагнацией, традицией и развитием, между «столкновением» культур (Хантингтон). Наряду с данным комплексом идей являющийся частью любой философии, а также неотъемлемой частью нашей жизни, требуют осмысления вопросы культуры и философии, философии и религии, философии диалога и отказа от него, свободы и гуманизма. Основной лейтмотив в них в том, что увидеть возможность диалога между философией, светской и религиозной духовностью, между индивидом и общностью, нациями. В книге подчеркивается идея необходимости и возможности диалога между теми, кто видят духовность исключительно вне религии и теми, которые готовы сражаться за религиозные идеалы.
Всех нас интересуют и проблемы взаимодействия культур и идеологий, философии и науки, политики и морали, их неразрывная связь с сознанием общества и гражданина. Стремление понять причины экономического, идеологического и морального кризиса в мире приводит нас к потребности в философии, которая может объяснить противоречивость и вместе с тем, взаимообусловленность всего происходящего. В книге также говорится о том, что современность стала периодом кризисного развития, выражается позиция о том, что важной частью философии являются методологии, способные объяснить, как задавать вопросы, как на них отвечать, как прогнозировать, в тоже время выдвигается принципиальная позиция согласно которой, без стремления быть моральным, без этики не может быть философской методологии, а без них формулирование вопросов, что есть современное развитие, единство многообразия, диалог культур.
***
С просьбой прокомментировать актуальность и историю издания книги «Философия о современности, истории и культуре» в контексте с ее тематикой мы обратились к ее автору, директору Института Философии Национальной Академии Азербайджана, доктору философских наук, профессору, уважаемому Ильхаму Мамедзаде:
— Ильхам муаллим, здравствуйте. Ранее мы с Вами беседовали на тему гуманизма и философии, публикация которой вызвали большой интерес в научной интеллигенции и среди молодых исследователей. Сейчас же мы встречаемся по поводу издания вашей новой книги, о современности, истории и культуре. С чем вас поздравляю.
— Здравствуйте. Спасибо.
— По этой книге и ситуации в сфере гуманизма в контексте с пандемией и вообще о том, какая у нас современность, какие философские проблемы существуют, о чем говорят люди науки, простые люди. Мы подготовили несколько вопросов и использовали вопросы которые задают простые граждане в социальных сетях. Но прежде чем начать интервью я хотел бы спросить у вас, любители Вы природу?
— Люблю. Но не говорю об этом.
— От чего Вы получаете больше удовольствия в жизни?
— Сложный вопрос. Раньше от философии и футбола, сейчас только от философии. Да, ну естественно все человеческое мне не чуждо. Мне, как и всем. Ну как-бы философский текст, хороший, качественный мне нравится. Может быть больше всего.
О КНИГЕ «ФИЛОСОФИЯ О СОВРЕМЕННОСТИ, ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ»
— Хотел бы сообщить, что Вашу новую книгу «Философия о современности, истории и культуре», которую вы мне подарили и подписали читал с большим интересом и большим вниманием с карандашом в руках. Там очень много интересных тем для будущих полемик. Они полезны не только журналистам, которые захотят об этом написать, но они полезны и будущим исследователям. Думаю, что эта книга многим откроет ответы на вопросы философии, вопросы бытия, куда идет Азербайджан, вопросы нашей национальной идеологии, как мы в глобальном контексте себя представляем.
— Очень рад этому, надеюсь, что книга будет полезной читателям и исследователям с точки зрения научного познания, сравнения и прогнозирования. А если говорить о вопросе о том, что представляет собой современность, история и культура, то он интересует нас давно. Культура осознает себя современной с помощью философии. Тогда современность может быть названа рефлексивной, думающей. История, видимо, помогает ей связаться с культурой прошлого, сравнить и понять сложность того, что есть.
— Ильхам муаллим, это не первый Ваш труд на тему современности, культуры и морали. Что вы можете сказать о ваших книгах, какая связь между этими и прошлыми книгами, что нового в данной книге?
— Хороший вопрос. Потому что, заставляет пересмотреть хотя бы так, чуть-чуть свою жизнь, научную в науке, если это не очень громко. Когда -то я занимался этикой, моралью и политикой. В принципе, этой вопрос воспринимал как тему, защищал диссертацию. Так, еще в книге «Опыт интеграции морали» (2006) мы попытались увидеть современность сквозь призму понимания и толкования морали. Мораль есть часть культуры, но она не может объяснить эту, по существу, изменчивую связь между современностью и культурой и тем, какую роль в них играет этика. Затем меня больше интересовал вопрос политической философии, политических элит. Был такой период, но рядом с ними всегда был вопрос национальной идеологии. Это было начало 90-х годов. И все-таки, наверное, самое главное для меня – это философия. В книге «О философии. Современные подходы, тенденции и перспективы» (2011) современность была заявлена уже в самом названии, но только как подходы, предполагающие анализ того, что творится «теперь и сейчас» в философии. Но дело не только в ней, а в том, чтобы понять, проникнуть в суть современности. Философия при правильной постановке акцентов помогает учесть, уловить в настоящем новое и общее. В этом плане Платон, Ницше или М.Фуко в каком-то смысле могут стать нашими современниками, потому что, когда мы их читаем, понимаем нечто новое в сегодняшнем времени. Таким образом, эти труды не только часть древнегреческой или современной французской философии и культуры, но и культуры тех, кто их пытается понять. К этой идее мы пришли при написании книги «Philosophy of Mutual İnfluence of Cultures and Settlement of German in the Southern Caucasus”.
В отличие от остальных книг, в ней новое, может и не новое, но самое главное отличие в том, что, вот представьте, что вы рассматриваете свою жизнь. Вы начинаете, что вы родились, вы прожили, вы учились. И как бы поэтапно с первых дней своей жизни доводите это до сегодняшних дней. Эта книга, иначе. Она как бы смотрит на то, что есть сегодня и потом по призме сегодняшнего дня смотрит на прошлое, культуру, мораль и т.д. Этот подход ни в коей мере не отрицает, того, что нормально можно рассмотреть процесс с самого начала и до конца. Но также возможен процесс от конца до начала. Почему я считаю, это важно. В последнее время, а может это последнее время, лет 20-30 почти все бьются над проблемой историей нашего прошлого, как формировалось самосознание азербайджанцев, как формировалось коллективное сознание азербайджанцев, как формируется индивидуальное сознание азербайджанцев. В конце концов один из самых главных вопросов мы тюрки или не тюрки, кто мы и т.д. Я попытался этот вопрос рассмотреть не с точки зрения, чтобы отметить кто мы, а попытался отметить с точки зрения того, как надо размышлять на эту тему. Чье мнение является экспертным. И вообще насколько важно экспертное мнение в этом вопросе. Вот это второй на мой взгляд интересный подход на эту проблему. Третий момент я хотел бы сказать. Опять-таки, история интересует всех. Но ведь будущее должно интересовать не меньше. Больше того, я уверен, что история интересует нас, как путь в будущее. Может ли история быть таким компасом в будущее? Или во всяком случае одной истории не достаточно? Или во всяком случае дело не в истории, а в том, что мы берем из прошлого в настоящее и будущее? То ли мы берем? Вот эти вопросы в своей новой книги я пытался рассмотреть.
Я еще одну вещь хочу сказать, там я отметил. Эта книга составлена из отдельных статей, опубликованных на азербайджанском языке в 2015-2019 годах. Они вызывали интерес у читателя. Может быть не в той мере на которую я рассчитывал, но тем не менее. А я все-таки посчитал, что эта книга недостаточна, только на азербайджанском языке в качестве статей, а еще хотел бы, чтобы эта книга была бы на русском языке. Почему? Ну, во-первых, потому что, в Азербайджане остается большой коллектив людей, который читает на русском. Во-вторых, на мой взгляд эти вопросы представляют интерес не только для азербайджанцев. Тем более, что я в принципе не отвечаю на вопрос кто мы? Я отвечаю на вопрос, как надо размышлять на вопрос кто мы? Этот вопрос интересует и российского читателя, да и зарубежного читателя вне России. Как вы знаете, что русскоязычных не россиян тоже достаточно много. Этот вопрос чем интересен еще, я бы добавил. Речь идет о методологии подхода. Обратите внимание, на мой взгляд, работая, в книге интересное использовал. С одной стороны — национальная идеология, национальная идея, с другой стороны — мультикультурализм, взаимодействие культур. К сожалению, все еще доминируют представления в общественном сознании, что национальная идеология, это только мы, а взаимодействия культур–это другие, не мы. На самом деле мы- это взаимодействие культур. Также, как и национальная идеология это — квинтэссенция того, как на нас в различные времена, периоды влияли другие. И, что мы из этого сделали, какой вывод. Вот это есть единство того, что есть мы и то, что на нас оказали влияние другие. Без других нет нас. Это достаточно новое философское, хорошее, теоретическое, как в классической философии, об этом писали. У Гегеля есть очень известная фраза, я может ее досконально не переведу. Но во всяком случае, речь идет о том, что мы себя признаем и нас признают, но тот, кто мы -зависит не только от того каким мы себя считаем, но и от того, кто нас как считает. Это раз, во-вторых культура, современность это всегда взаимодействует. Но сегодняшнее наше понимание того, что есть культура, мораль, человек, философия, это всегда умение видеть то, чего в прошлом не замечалось. Мы напрасно считаем, что если в прошлом жили такие большие философы, условно говоря, Сократ, Платон и Аристотель, значит они все увидели. Очень многое осталось после них, и нам еще очень многое надо посмотреть.
Обратите внимание мультикультурализм, один из главных вопросов взаимодействия культур. Не было такого понятия в прошлом, но взаимодействие культур было. Значит надо увидеть, как же шло взаимодействие культур в прошлом и насколько это может быть адекватно для сегодняшнего дня. А сегодня, что такое взаимодействие культур? Вы знаете, что сложилось впечатление, что взаимодействие культур – это общение людей друг с другом. Например, мультикультурализм — это как общаются азербайджанцы и не азербайджанцы, которые живут в Азербайджане и являются традиционными народами страны. Ложное мнение. Это очень важно, но это не достаточно. На нас влияют сегодня наш состав книг, которые мы читаем в школе, и там, кстати, на нас могут влиять немцы, французы, американцы, англичане, иранцы, тюрки и т.д. На нас влияют наш университетский цикл, как мы проходим, обучаемся. В конце концов наши знания физики меняют нас не меньше, чем наши знания философии или в истории. От того, как мы смотрим на небо зависит наша мораль, если переиначить слова Канта. И это не просто так, извините меня, если он хороший математик, то он по одному подходит к своему прошлому, а если он плохой математик или вообще не знает, что такое математика, то его прошлое совсем иное. Один – цифр, доказательных цифр, другой под чье влияние попал – оно и видно. Две разные культуры, две — разные истории и они все присутствуют в Азербайджане.
АКТУАЛЬНОСТЬ ФИЛОСОФИИ
— Спасибо, следующий мой вопрос. В чем по Вашему мнению актуальность философии в контексте в современностью и культурой?
— Вы знаете, как философ я должен буду сказать, что философия актуальная всегда, но одновременно должен буду признать, что она бывает менее актуальной. Сейчас, кстати, многие считают, что философия теряет свою актуальность. Я же наоборот, считаю, что философия сегодня актуальна, как никогда. Но, может ли она быть такой актуальной? Это уже другой вопрос. Дело в том, что мы привыкли считать, что философ это, тот человек который получил диплом. Ложное мнение. Философ – это тот человек, который отвечает на вопросы, который ставит сегодняшний день. И в таком качестве он конечно актуален. В любом другом качестве он не очень актуален. Но, он может быть тоже нужен. Ну, например, представьте, есть философ, всегда их делю, профессор-философ по средневековью. Он описывает, например, что Бахманьяр был учеником Ибн Сины, актуально? Ну в узком каком-то ракурсе. В курсе истории философии. Таких профессоров много. И такая философия может быть актуальна для тех, кто учится. Другая философия актуальна, когда философ предлагает свой подход, свое видение, свое видение Азербайджана, если он живет в этой стране, в мире, и вне мира Азербайджана, и наоборот Азербайджана на мир. Тут он предлагает какую-то концепцию, которая объясняет другому, как видит этот икс, вот этот процесс изменений. Если мы увидим такую книгу, достаточно глубокую, она я думаю будет интересна всем. Ну и одновременно, если будет упрощенное представление процессов, она может быть не интересной, или интересной только узкому кругу читателей. На мой взгляд, ну вот для примера я приведу, Френсиса Фукуяму с его концом истории. Философ. Книга философская, обладала огромным авторитетом и влияла на процессы не только в Америке, не только в Европе, во всем мире, а потом сошла со сцены, остался только как один, отдельный момент. Естественно, в этот момент философия была очень актуальной. Фукуяма – это философия, и все, этим все сказано. Потом настал период, когда вдруг, ну это я условно говорю, появился Збигнев Бзежинский. Это уже актуальность не философии, а политических кругов. Они тоже чем-то обосновывались. Наверное, тем, что Америка начинала в ситуации без Советского Союза глобально доминировать в мире и им нужна была политическая концепция, которая оправдывало бы американское доминирование. Конечно, Бзежинский так или иначе использовал в ней философские идеи. Главное было то, что мир нуждался в том, чтобы Америка объяснила, что она будет делать с ним. И Бзежинский стал очень актуален. Затем Хантингтон, «Борьба культур», «Диалог культур». «Столкновение культур»…. Все это не исключает друг друга. А почему Хантингтон? Он философ или нет. Я думаю, что, скорее социолог-культуровед, культуролог. Почему, да потому, что начинался конец американского доминирования. Он начался, когда еще это доминирование было. Уже начало ощущаться, что Америка доминирует, воздействует, но культуры что-то остаются индивидуальными, как-бы они воспринимаются, если и воспринимаются как противники, тем не менее они остаются. И значит ищут свое место в мире под солнцем. Поэтому Хантингтон стал популярен. А потом, естественно он и перестал быть популярен, ушел в историю, почему?
Потому, что стало понятно, что не доминирование Америки дает столкновение культур, а столкновение культур – это нормальный процесс взаимодействия различных культур. Они получают и диалог, естественно и конфронтацию. Тот, кто вел когда ни будь диалог, тот должен хорошо знать, что диалог всегда в себе несет конфронтацию, и наоборот, конфронтация культур, политик всегда несет в себе взаимодействие. Ну, например, когда больше всего историк скажет Европа влияла на Азию, мусульманский мир, а мусульманский мир на Европу? Много-чего можно сказать. Во времена крестового похода очень много было этот влияния. Почему? Война шла, столкновения были. Вместе со столкновениями шел обмен научными связями. Ибн Сина был принят в Европе, мусульманская астрономия влияла на европейскую астрономию. Европа больше того потребляла идеи и может быть кто-то скажет, хотя это не абсолютно так, что Возрождение было связано с влиянием мусульманской философией и культурой на Европу. Я почему это говорю, не совсем это так, потому что, это не только было с этим связано. Потому, что Возрождение – это как-раз таки, умение Европы взять, но по-новому посмотреть.
Я вот все время говорю, что влияние –это на вас действует культура, но, что вы из этого берете вы сами. Вот это и есть мультикультурализм и взаимодействие культур. На вас влияет, но признать это влияние не достаточно. Надо оттуда что-то умное взять и дать ответ, вызов времени в этом. Поэтому я так понимаю, что философия актуальна. Она помогает зерна, от плевел отличить. Правильный взгляд на прошлое, настоящее и будущее отличить от неправильного. Он есть не только у философов. Есть очень крупные, большие по масшабу мышления и активности люди, которые адекватно оценивают настоящее, предвидят будущее и эта — философия. Даже, если у них никакого диплома нету. Такие умные люди были в прошлом, есть они сейчас и, наверное, будут в будущем.
ТРАНСФОРМАЦИЯ ОТНОШЕНИЯ К ЦЕННОСТЯМ ГУМАНИЗМА
— Ильхам муаллим, как по-вашему трансформировалось отношение к ценностям гуманизма в период пандемии у государств, простых людей, есть ли схожести или различия, отношение к этим событиям науки?
— Пандемия продолжается и может быть пандемий может быть больше в будущем. Надо научиться жить в условии пандемии. Почему больше? Потому что, человек использует природу как ему заблагорассудиться, а природа мстит, форма мщения. Могу назвать — изменение климата, ухудшение качества воды, качества жизни, и естественно пандемия, потому, что животные как бы стиснуты человеком. Начинают вступать с ним в контакт, отсюда проблемы, возможно, как короновирус. Без гуманизма выжить трудно. Гуманизм может быть расчетливым. Да. Гуманизм может быть подсчитанным. Да. Но, гуманизму без гуманизма человека не быть. Другой вопрос, нам нужно эффективно работать с пандемией и гуманизм наш должен быть эффективным, настолько эффективным может быть наш подход, это другой вопрос. Потому что, как я понимаю, США преподносят сюрприз, получается не очень расчетливо, столкновение двух сил, я очень чуть-чуть, не входя в дебри политики, мировой политики, но столкновение сил друг с другом приводят к ухудшению климата борьбы с пандемией. В Азербайджане в этом направлении все, как-бы нормально. Государство приняло те решения, которые должно было принять, вовремя приняло. И с этим все ясно. Но, возникла проблема ответственности. Насколько мы ответственны как люди, как обыкновенные граждане и вообще наша ответственность что предполагает. Эти вопросы к сожалению, мы упускаем достаточно часто. Вообще, понятие ответственности оказалось не очень важным для нас в последние 20 лет. Как-бы подчиняемость была для нас важнее, чем ответственность. То есть, индивидуальный выбор свой, который устраивает другого, вот эта ответственность оказалась как-бы потерянной. Надо возвращаться к ней. Потому что, наступает время, когда вот ответственная культура, ответственный гуманизм, будет более положительным чем некая романтизированная форма гуманизма, который исходит из того, что ой надо быть добрым и хорошим. Трудно быть добрым и хорошим, когда идет пандемия. Но, надо стараться быть таким, чтобы не нанести вреда другим. Вот, наверное, ответственный гуманизм – это гуманизм человека, который не хочет нанести ущерб другому. Это также с идеологическим сознанием очень связано. Получается, что гуманизм сегодняшнего дня – это диалог человека с другим, но чтобы не победить, не доминировать – это другая сфера, а чтобы учесть его, как другого.
ЦИФРОВОЙ ГУМАНИЗМ
Часто встречаемся с термином Цифровой гуманизм или диджитал гуманизм, даже используются термины цифровые гуманитарные науки. По этим вопросам и западные ученые и восточные ученые выступают с разными идеями, в социальных сетях бывают дискуссии. Есть такое мнение, что в 2040 году, все еще будут существовать цифровые гуманитарные науки, это вопрос. Предлагаются четыре возможных сценария: Цифровой Гуманизм заменяет гуманитарные науки, Цифровой Гуманизм становится собственной дисциплиной, Цифровой Гуманизм превращается в помощь Информационным Технологиям, а Цифровой Гуманизм исчезает. Согласно короткому опросу в Twitter, второй сценарий считается наиболее вероятным. Каковы бы ни были результаты, есть ученые которые утверждают, что будущее Цифрового Гуманизма будет зависеть от того, какие результаты они приносят и какой долгосрочный вклад они могут внести в гуманитарные науки в целом. Интернет опрос в Twitter показывал, что большинство людей видят (и, вероятно, также хотят) Цифровой гуманизм как свою собственную дисциплину. Тем не менее, более подробные мнения были даны в комментариях. В качестве пятого варианта подчеркивалось, что Цифровой гуманизм как дисциплина будет интегрирована в гуманитарные науки «не как отдельная дисциплина, а как самоочевидный компонент методологического канона гуманитарных наук». Как видим из информации, по этому вопросу идут активные дискуссии, как в науке, так и в социальных сетях.
— Ильхам муаллим, я бы хотел бы узнать Ваше мнение и предложить сравнить позиции ученых запада и востока, которыми мы располагаем. В чем преимущества и слабые стороны «Цифрового гуманизма». Как по вашему мнению является ли цифровой гуманизм этической философией, теорией, основанной на поколении знаний, значения и опыта, или новым интеллектуальным движением, подобным Ренессанс Гуманизм? В чем его преимущества и cлабые стороны? Согласны ли Вы с французским профессором Университета Париж — Сорбона Миладом Доуэхи, что цифровой гуманизм — это подтверждение того, что современные технологии в своем глобальном измерении являются культурой, поскольку они создают новый контекст в глобальном масштабе?
— В принципе у нас должна была состояться конференция в конце месяце на тему «Искусственный интеллект и ближайшее будущее. Этические и правовые аспекты проблемы». Ну не состоялся, карантин. Онлайн мы его не провели, но думаем, что в будущем мы его проведем. Цифровой гуманизм несомненно связан с тем, что человек все чаще использует искусственный интеллект и поэтому его знания, данные в принципе глубоки и он может обрабатывать большую массу информации, в том числе и в гуманитарных, общественных науках. Пока это где-то, у кого-то произошло, а у большинства нет. Пишут работы, иногда не редко, по-старому, используют только ту информацию которая напечатана. Ну, есть такие работы. Но, больше работ, которые используют данные информации и ресурсы искусственного интеллекта. То есть, грубо говоря, Интернета, социальные медиа, Facebook и т.д. Но теперь, к примеру, нам не нужно в социологии проводить опросы, потому, что информации о нашем сознании в искусственных сетях много. То есть, если ты ее не используешь в своих работах, то твоя работа тоже теряет, очень сильно теряет в воздействии на читателя, на потребителя, ученого и т.д. В этом плане тут все ясно.
И больше того, когда мы говорим об эффективности гуманизма, об ответственном гуманизме, мы в принципе предполагаем, что это возможно, только в условиях, когда есть сети, использование идеи искусственного интеллекта. Как бы получается, огромная информация, которую нужно осмыслить и предложить выход из ситуации. В этом плане, я например, считаю, что будущее всех наук в цифре. Да, если хотите знать, хорошая цифра никогда не мешала науке. Сейчас просто это серьезная цифра, большая цифра, я бы назвал. Но, есть проблемы в том, что пока у нас есть ученые, которые как-то живут в пространстве старого времени, у них Гуманизм – это возрожденческий гуманизм, для них главное то, что было, как-бы в общем то, в книгах. Даже вот такая фраза, надо читать книги. Да, надо читать. Но и информацию, большую информацию мы получаем из книг. И это тоже реальность, что актуальность книг уходит в прошлое. Ничего с ним не сделаешь. И гуманизм будет цифровой.
Другой вопрос, цифровой гуманизм – эта наука или нет? Может быть, хотя я бы использовал бы старые, классические понятия философии и этики, истории. Но, они все должны быть дружны с цифрой. Без дружбы с цифрой не получается. Как это сделать? Cейчас философия, сейчас — это лет 20 может, даже 30 лет, и у меня достаточно статей на эту тему междисциплинарные исследования. Теперь все вообще в Академии Наук говорят о междисциплинарных исследованиях, меньше говорят, как приучить сотрудничать представителей различных дисциплин не имеющих понятия друг о друге. То есть предполагается, что вот ученый работающий с искусственным интеллектом он по идее должен знать не только свою узкую тему, но не только свою узкую науку, в данном случае, как ни странно, допустим философию. Он еще должен знать историю, математику, биологию и т.д. Как это сделать? Если должен быть современным ученым надо это сделать. То есть путь один, надо становиться специалистом широкого профиля. Другой вопрос, что никогда философ не будет знать историю, как историк. Но это уже другой вопрос. Но, когда он говорит с историком вступая в междисциплинарные связи он должен знать историю как философ и говорить с историком на этом языке. И наоборот историк, сегодня серьезный историк разве может быть без философских знаний.
Вот посмотрите, очень много споров идет. Вот я скажу для общественного сознания это будет очень интересно, мы тюрки. Что это значить? Историк может доказывать, что например, условно, в 15-ом , 16 –м веке, хочешь в 12-м, хочешь – давно, тюрки пришли или жили всегда здесь. Но тут вопрос для цифрового сознания не в том, что когда они пришли, а насколько это адекватно подтверждается. И возникает совсем другая панорама. Оказывается, не важно, когда ты сюда пришел. Важно, кто ты сегодня, как ты себя понимаешь. И как тебе в этом помогает цифровая наука. То есть я не вхожу в дебри этого вопроса. Это сложный вопрос. Потому, что это наряду с этим можно сказать и о более свежих делах. Например, Советская история. Что это такое? Можно ли ее без цифр узнать? Только ориентируясь на знания, которые мы получаем из азербайджанских источников. Нет. Советская история – это большой контент знаний, из различных сфер, опять -таки, там есть многое, что нам надо знать. Не для того, чтобы сказать, как было плохо или как было хорошо, а для того, чтобы понять сегодняшний день. Кто мы? Если ты отказываешься от своего прошлого. Или сегодняшний ты кто, если только красишь прошлое в розовые цвета. Я так понимаю, что цифровое сознание пытается отказаться от розовых, романтических представлений о прошлом, настоящем и будущем. Перевести язык, к конкретной, доказательной. Вот доказательность общественной науки важнее для нее, если она хочет остаться завтра. Будет доказательной, будет всегда, не будет доказательной у тебя ее не будет, будет у кого-то другого. Если не ответишь на какие-то вопросы которые важные будут, замкнешься, автархия, регрес и уход, может быть в 12-й век. А ведь надо стараться жить сегодняшним днем.
О ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЕ, ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПЕДАГОГИKЕ
В современных условиях гуманистическая парадигма рассматривает вариативность использования педагогических технологий, стимулирующих процессы самообразования, самовоспитания, саморазвития, развития навыков самостоятельной творческой деятельности, подразумевает развитие инновационной и социальной активности. По себе знаю, в детстве отцу и маме много вопросов задавал. Почему завтра не сегодня? Почему люди хорошие и плохие? Почему цветы не живут долго? Теперь я знаю, что большинство из них были философскими метафизическими вопросами о природе, добре и зле, человеке и природе, родители отвечают столько, на сколько позволяет время, знания и желание, в школе же больше внимания уделялось предметам. Это может сыграть позитивную роль в расширении любознательности детей и поддержке их ранних исследовательских инициатив, а также в лучшем усвоении содержания предметов.
-Ильхам муаллим, какова возможная роль философии в этом процессе? Какими навыками должен обладать педагог или учитель с научной степенью, чтобы улучшить и упростить преподавание уроков культуры мира, терпимости, патриотизма и философии в младших классах, в качестве факультативных занятий или выделенных часов по предмету «Познание мира»? Реально ли это? Каково ваше мнение по этому поводу? Что вы думаете о программе профессора Колумбийского Университета Метью Липмана, автора программы «Философия для детей»? Cмысл программы состоит в том, чтобы с помощью философских научить детей рассуждать разумно, т.е. обоснованно, логично, критично, творчески, концептуально.
— В некоторых странах преподают философию, чуть ли не в детском саду. В принципе все зависит от того готовы ли дети, дети готовы, дети хотят знать и что такое мораль, почему надо любить отца и мать, государство, страну и каким надо быть. Эти вопросы детей интересуют. Как все устроено. У нас этого нет, но в школах есть предметы, которые это заменяют философию. Вот к примеру, social science, по моему. Сейчас в некоторых школах есть у нас. Я вот со своими внуками общаюсь и знаю, что эти вопросы для них интересны. Что поменялось. У них появился искусственный интеллект, Интернет, появилась база знаний, которая располагает возможностями проверять знания учителя. И учитель может оказаться не готовым, если он из старого, классического образования, если он не дружит с Интернетом. Сейчас таких учителей становится все меньше и меньше, но они, наверное, есть. По крайней мере есть проблемы в том, что ученый может оказаться обезоруженный и перед таким учителем и перед таким ребенком. Дети очень многие вещи знают и делают определенные выводы. Больше того, я думаю, что правильно было бы если преподавание философии в школе, детских учебных заведениях было построено в форме диалога, разговора о важных вопросах. Дети обычно, да и взрослые тоже, хотят свое мнение об этих вопросах высказать, их должны услышать. Наверное, такой разговор должен все время быть. По крайне мере хорошие родители, я знаю, со своими детьми, уже даже с повзрослевшими ведут всю жизнь. Другой вопрос, что интересно, вот, можно вести со своими ребенком постоянный диалог, а он становясь родителем не ведет со своим ребенком. И этот диалог должен вести дед. Вот такие вещи бывают. Я за философию. Другой вопрос, что здесь всегда есть опасность для нас. Опасность она в том заключается, что должны вести уроки философии, а если нет хорошего учителя, что делать? Тот, кто знает систему, знает, что это очень сложная проблема заменить не качественного преподавателя на качественного, очень трудно. Вот с этим надо что-то делать. Пока не знаю.
— А можно ли использовать притчи, легенды, сказки, включая и наши восточные на этих уроках?
— Все будет опять -таки зависеть от преподавателя. Я одну вещь могу сказать, для себя было интересно. Я своим старшим внуком эти разговоры вел в форме рассказов. И он был участником вот этого рассказа. Мы как-бы выстраивали схему рассказа, о том, что происходит. Иногда она была с детективной фабулой. Это бывает подростку 5, 7, 10, 12 лет интересно. Я обратил внимание, когда он соучастник этого рассказа, того что происходит, ему это очень интересно. Насчет логики хотел бы сказать. У детей есть логика, может быть это детская логика. У взрослого его логика более жесткая, ригидная, не меняющаяся. А вообще то, сейчас время не только формальной, но неформальной логики, различных неформальных логик. И, наверное, нам надо учиться вот этой гибкости детской логики. Хотя, конечно, там и возможные какие-то ошибки. Как и все что бывает не формальное.
ОБ АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ
— Ильхам муаллим вернемся к Вашей книге. В ней содержится очень интересный пункт, касающийся Азербайджанской Демократической Республики. Вы писали о том, что наши лидеры, великий политик Гейдар Алиев и нынешний Президент Азербайджана Ильхам Алиев считают, что необходим полноценный, подробный и глубокий анализ истории, деятельности Азербайджанской Демократической Республики. Ведутся ли историко-философские исследования связи идей азербайджанских лидеров и идеями азербайджанских просветителей на вопросы, связанные с взаимоотношением с соседними государствами, как менялись их взгляды после падения первой Республики на весь спектр этих вопросов, что они думали об экономике страны, о капитализме и рыночном обществе в контексте с философией, логикой, этикой и эстетикой, с сегодняшним днем, будущим развитием Азербайджана?
-Вы знаете, сейчас идет спор, ошиблись ли лидеры Джумхурията когда согласились или отдали Иреван для создания армянского государства. Это вызвал такой ожесточенный спор. Я считаю, что проблема этого спора лежит глубже. Она лежит в том, что мы считаем, что могут быть успешные и неуспешные лидеры, могут быть глубокие лидеры и могут быть легковесные лидеры, но надо понимать, что лидер государства всегда облачен доверием своего времени, тех людей которые как-бы ему поверили, признали его лидером. И эта очень сложная ноша. То есть политически, исторически на это можно смотреть по- разному. Можно восхищаться, можно предавать их забвению, можно их не замечать, но надо знать, что лидер, это всегда большая ответственность. А значит, как в Азербайджане, так и в другой стране лидеры достойны уважения. Уже потому, что это лидеры твоего государства. Они достойны этого уважения.
Но, возникает второй вопрос на мой взгляд тоже важный Джумхурият откуда возник? Кто-то может договориться что его к нам привезли со стороны, на эти вопросы надо уметь отвечать. Надо выстраивать, видеть процесс движения Джумхурията. Не с того ни сего в 1918 году в Азербайджане возникла первая демократическая республика на Востоке. Что это значит? Это значит, что были идеи, влияющие на лучших азербайджанцев того времени из вне, но эти лучшие азербайджанцы были готовы принять, признать и найти свой взгляд на эти передовые вещи того времени. Вот эта память, вторичная, надо все время помнить, нужно выстраивать логику изменений сознания людей, которые жили на том пространстве, в той стране, в той культуре. Вот этот процесс, он не возникает не с того ни с сего, он не возникает только под влиянием из вне. Он всегда идет на столкновение того, что идет со стороны, с тем, что растет здесь. Это всегда так. И еще я хотел бы отметить, что гениальные лидеры бывают редко, не только у нас, везде. Но, лидеров надо уважать потому, что они лидеры.
Но, возникает второй, на мой взгляд, тоже важный вопрос — откуда возник Джумхурият? Кто-то может договориться до того, что нам его привезли со стороны. На эти вопросы надо уметь отвечать. Надо выстраивать, видеть процесс движения Джумхурията. Ни с того ни сего в 1918 году в Азербайджане возникла первая Демократическая Республика на Востоке. Что это значит? А это значит, что были идеи, влияющие из вне на умы лучших представителей азербайджанского народа того времени. Эти лучшие азербайджанцы были готовы принять и признать их, но найти свой взгляд на эти передовые идеи того времени.
Начало 20 веке — мусульманское просвещение, идеи джавидизма, это татары, это азербайджанцы, это тюрки, это иранцы. На кого больше на кого меньше это все повлияло. Потом опять- таки Джумхурият проиграл бы? Наверное, проиграл бы. Я думаю, период небольших наций, республик на Кавказе в начале 20 века неизбежно ушел бы. Он был связан с ослаблением в Первой Мировой войне России, Турции и Ирана. Как только они или одна из них набрала бы силу, Кавказ оказался бы под их пятой. При чем, можно альтернативно думать о том, что было бы лучше если другая была империя, например, Британия. Но, это интересно, но как-бы не имеет отношения к реалиям. В реалиях произошло так. Потому, что время наций и Республик по -разному наступает в Европе, в Азии и т.д. Кстати, мы все время забываем, а я все время говорю, нужны аналогии и гомологии, сравнения с тем, кто связан с тобой и с тем, кто далек от тебя.
Европа начала 20 века, одни империи. Европа после Первой мировой войны — распад четырех больших империй. Потом, слабые республики, которых подмяли большие государства Советский Союз, США, Германия, Британия. Ведь период от Первой до Второй Мировой войны – это период доминирования. Ведь англичане, французы, советы, американцы лихо разбирались с судьбой всех, кто жил в маленьких республиках. Их суверенитеты были ограничены, вообще их не было. Напоминаю, что сделали с Чехией, с Чехословакией Германия, что сделали с ней же Британия, что сделали Советский Союз с Польшей и т.д. О каком суверенитете могла идти речь на Кавказе в те годы?
То есть, неизбежно Джумхурият проиграл бы. Но, то, что он два года или около 2-лет просуществовал, это опыт. А опыт независимости, даже ограниченной — очень большой опыт. Сейчас мы это хорошо понимаем. Поэтому, надо признать, что это был период очень оригинальных идей. Я вам скажу в парламенте Джумхурията были немцы, евреи и много армян. Иди разберись эта слабость или сила. Нужен очень доскональный анализ. Кстати нужны альтернативные истории. Я удивляюсь почему многие бьются в истерике друг с другом, чтобы доказать, что кто-то неправ.
Нужны разные подходы, главное, чтобы они были обоснованные и глубокие. Когда есть разные подходы, углубленные подходы, когда они сталкиваются возникает новое знание. Это хорошо. У нас почему -то считается, что разные взгляды — это плохо, на мой взгляд конечно, это не время цифрового интеллекта.
О ВОЙНЕ, МИРЕ И ГУМАНИЗМЕ
-Вы упомянули Иреван в своей речи. Сейчас мы находимся в условиях оккупации Арменией 20 процентов земель Азербайджана. У нас около миллиона беженцев и вынужденных переселенцев. А мы говорим о гуманизме. Есть среди понятий, направлений гуманизма, такое направление гуманизма, как справедливый гуманизм. Верите ли Вы в торжество справедливого гуманизма и возвращение мирным путем оккупированных Арменией Азербайджанских Земель. По поводу искусства диалога и ведения войн есть немало мудрых высказываний восточных ученых. На сколько правильно проявлять гуманизм по отношению к врагу, такому вероломному как Армения с учетом вышеуказанных последствий? При том, что и международное право и международное сообщество на стороне многонационального Азербайджана.
— Этот вопрос меня волновал. По крайней мере в некоторых своих отдельных статьях я их затрагивал. Гуманизм я думаю не предполагает мягкотелость по отношению к врагу. Или если он ударяет тебя по одной щеке, подставить другую щеку. Все это достаточно непростые вопросы. Но, гуманность предполагает определенные правила ведения военных действий. Гуманность ведения войны, превращается в закон ведения войны. И здесь, например, речь идет об отношении к пленным.
— Международное гуманитарное право
— Да, конечно. Раненым и т.д. То есть я ни в коем мере не считаю, что гуманный человек должен отдать государством признанные, международным сообществом признанные границы Азербайджана. Другой вопрос, как их возвращать. Войной, мирной политикой, дипломатическими усилиями. Здесь я не выдал бы секрет какого-то там знания. Потому что, государство само прекрасно знает, когда и что надо делать и как надо делать. Но мы можем говорить о другом, насколько мы способны ответить на этот вопрос четко. Что, например, нужно любой ценой начать войну именно в период карантина? Вот многие об этом пишут. Вот это очень странно и безответственно.
Но, войны ведут страны с гуманным населением, с гуманной армией, иногда войны ведут страны не гуманные. На войне бывают разные преступления. И они должны расследоваться, наказываться, если есть преступление, если солдат нарушил какую –то статью и т.д. против мирного населения, наверное, должен быть подвергнут какому-то наказанию. То есть война и гуманизм сосуществуют вместе. И в отдельности они не могут быть. Знаете, почему я говорю вот так, вместе, может показаться странным. В жизни человек к другому должен быть гуманным. Но мы же знаем обыкновенно другого человека мы можем обмануть, не заметить, пройти мимо, это что? Вот этот вопрос у человека всегда появляется. Гуманность – это что не увидеть?, не заметить?, или заметить, как отреагировать? Вот эти вопросы. Они с этим рождаются и живут всю жизнь. И они как бы повторяются в государственной политике, ведении войны и т.д. Вот я вам возьму, например, известный случай из Второй Мировой Войны. Фашистская Германия и страны союзники, Советский Союз, США, Великобритания, Франция и т.д., весь мир. Конечно на войне было по-разному. И американцы убивали немцев и русские, и немцы убивали и тех и других. Но, немцы относились к европейским врагам своим гуманнее, чем к советским гражданам. Почему? Да, есть оговорка типа Америка и другие страны подписали Гаагский трибунал, а Советский Союз не подписал. Но, то, что они сделали с советскими людьми, уничтожив такое огромное количество мирных людей, никуда нельзя это вместить. Поэтому это сразу видно, когда идут войны гуманные страны, если хотите прогрессивные страны с непрогрессивными, реакционными, негуманными. Вот это четкий пример. Многое зависит от того, как мы воспитываем свою армию, своих детей, которые потом идут в армию. Насколько они готовы защищать страну, но не биться с мирными людьми. Вот это такой вопрос, не простой.
Вы знаете, вот возьмите историю Америки, современной Америки, вот расизм, сейчас это очень актуально. Не знаю, в принципе Америка признала равенство, чернокожих и белых, еще в 70-е годы, а что, признать равенство означает достичь равенство, нет конечно. А мы почему-то думаем, что самое главное равенство. Например, мужчины и женщины в 1918-м году. Без этого не будет потом, достижение неформального равенства. Но для того, чтобы достичь формального равенства тоже надо постараться, но потом, просто наступает следующий этап. И этот следующий этап может привести вдруг к отказу от формального равенства. А может привести и к расширению этого понятия. Тоже самое с мультикультурализмом. Вы знаете, иногда есть мода на мультикультурализм, она может пройти, но означает ли, что нужно перестать интересоваться исследованиями мультикультурализма. Нет конечно. Мода наоборот затрудняет серьезное научное исследование. Я думаю, вот так.
О ПРОСВЕЩЕНИИ
— Ильхам муаллим Вы отметили о наших просветителях. Недавно общественность отмечала День рождения Гасанбека Зардаби. В принципе его высказывание о том, что журналист должен на простом и доступном языке писать о проблемах простого народа и оставаться при этом честным, порядочным, все журналисты, хорошие, порядочные и грамотные журналисты придерживаются этого. И все мы помним то, какое большое внимание он проявлял к просвещению сельских жителей, продвигал идеи чтения книг и т.д. Немалое зависит от условий созданных в государстве. Как вы думаете, наличие просвещенных людей в обществе способствует ли установлению такой справедливой атмосферы в обществе. Т.е. как у великого Низами было “Hər bir yeni kamil insan, ədalətsizliklə mübarizədə təkan verən bir şəxsdir” … Согласны ли Вы с Великим Низами, с тем, что каждый новый просвещенный человек, это в помощь за правое дело, справедливость и благополучие общества?
— Я обязательно хотел бы сказать о Зардаби. К Зардаби у меня особое отношение. Потому, что один из патриархов азербайджанской философии и советских времен член.корр. Академии Наук Зияддин Гоюшов был один из лучших исследователей Зардаби. Не единственный конечно. И у меня есть немножко, написанные о Зардаби статьи. Он все время боролся за просвещенность народа. Я считаю, что Европа и США в последние 20 лет с невниманием подошли к просвещению. Ведь многое написано о том, что постмодерн сменил просвещенную эпоху, кто-то на этом объявил конец просвещению, и из-за этого Европа и США столкнулись с огромным количеством проблем. У просвещения есть некоторые сложные моменты, которые надо видеть, критиковать и избегать. Вот например, просвещение Азербайджана и России XIX -го и начала XX-го века сменилась просвещенным Советским Союзом, но нанесшим большой урон, уничтоживший многих людей. От такого просвещения надо конечно отказываться. Но, это не значит, что надо с грязной водой выкинуть ребенка. Без просвещения не может быть прогресса, не может быть улучшение нравов. Вообще, просвещение – это улучшение нравов через знания. И другого пути нет у нас. Чтобы там не говорили, любители религии или еще чего-то, просвещение, улучшение нравов, это — знания о том, что такое добро и зло. А знание о том, что есть добро и зло, это — знание о том, что есть физика, что такое практика, опыт. Поэтому это неизбежно, без просвещения не возможно обойтись. Если человечество хочет выжить, то его гуманизм, его просвещение должно быть цифровым, но должно оставаться просвещение и гуманизм.
О НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕЕ И ВЗАИМОВЛИЯНИИ КУЛЬТУР
— Ильхам муаллим, какой вопрос Вы бы хотели бы, чтобы я вам задал?
— Эльчин, вопросы были интересные, разные, разнообразные. Я бы сказал бы о национальной идее и идеологии. Потому что, на мой взгляд, вот в моей книге, я попытался найти какой-то модус вивенди, модус сосуществования национальной идеи, национального сосуществования и идеи взаимодействия культур. Нация, кто бы, как бы ее не называл, это всегда связано с тем, что как она может вобрать в себя, что есть лучшее, переварить и найти новый этап своего развития. В этом плане, я не вижу в них различия. Хотя многие наши исследователи считают, что можно заниматься изучением национальной идеологии только в замкнутом пространстве своего Азербайджана. Это не так. Азербайджан – это всегда вобрание в себя того, что приходит со стороны, и видение своего, предложение своего видения того, что ты вобрал со стороны. Возьмите, как бы всю нашу историю, не только нашу, любой страны, не может страна вариться в своем соку. Если у тебя есть Низами, то у другого есть Фараби. И как-то странно, если ты будешь изучать Низами и не видеть Фараби, и наоборот. Кстати, тот, кто любит Фараби может и не замечать Низами, но если ты ему ответишь точно также потеряешь ты, а не он. Он и так его потерял, он отказался от Низами. Вот этот пример для меня очень важен, потому, что национальную идею и идеологию можно увидеть только через взаимодействие культур.
— Большое спасибо, Ильхам муаллим.
Послесловие (P.S). По завершения беседы с уважаемым профессором он спросил меня, а что, же наиболее запомнилось и заинтересовало меня в его книге на что ответил: «Было все интересно. Поучительными показались слова приписываемые Омару Хаяму о том, что Ибн Сина знает то, что видит Абу Саид (суфий). Но то, что видит Абу Саид помогает понять, что знает Ибн Сина. Согласен, с автором книги в том, что в этих словах можно найти смысл философии, различных философий, научной и религиозной, который в том, чтобы проложить или скорее вычленить связи и между знанием и незнанием, предвидением, знанием и верой»
Эльчин Сардаров
Консультант по развитию-исследователь, диссертант Института Философии Национальной Академии Наук Азербайджана
